Víla | Mytologická encyklopedie wiki | Fandom

Víla – v evropském folklóru bytost metafyzické povahy, která často zasahuje do života člověka. Víly a podobné bytosti se vyskytují v keltském, germánském, francouzském a slovanském folklóru.

Pohádkové mýty a příběhy nemají jediný původ, ale spíše představují soubor lidových pověr z různých zdrojů. Různé lidové teorie o původu víl zahrnují:

• V křesťanské tradici jsou to proměnění padlí andělé nebo démoni.
• že víly jsou božstva v předkřesťanských pohanských systémech víry.
• představy o vílách jako o duších mrtvých.
• nebo představa víl jako prehistorických předchůdců lidí.
• nebo že víly jsou elementálové.

Termín víla byl někdy aplikován pouze na určité magické tvory s lidským vzhledem, malým vzrůstem, magickými schopnostmi a sklonem k mazanosti. V jiných případech se používal k popisu jakýchkoli magických tvorů, jako jsou skřítci a gnómové. Podle Oxfordského slovníku keltské mytologie je „hovořit o vílách v angličtině extrémně obtížné, protože slovo víla zde překládají desítky specifičtějších termínů označujících nejrůznější tvory stejného druhu z irských, skotských gaelských, velšských, cornwallských a manských folklórních tradic“

• 1 Etymologie jména
• 2 Popisy víl
  • 2.1 Vzhled
  • Klasifikace 2.2
  • 2.3 Pohádkový svět

  Etymologie jména [ ]

  Slovo víla, stejně jako jeho anglický protějšek víla, byl vypůjčen ze staré francouzštiny víla (moderní – feerie, poplatek), který pokrýval vše, co tak či onak souviselo s místem pobytu a aktivitami skupin mytologických “malých lidí” (faie; později – poplatek). Za zdroj francouzského výrazu se považuje latinské fata (strážný duch; odtud italské fata, španělsky hada). Fata, používaná v románských jazycích v ženském rodě, byla původně středním rodem v množném čísle (“osudy”) a byla odvozena z fatum (“předpovídaná”; “prorocká”).

  Popisy víl [ ]

  Vzhled [ ]

  Obraz víly, obvykle miniaturní ženy s křídly, která jako by byla vypůjčena od hmyzu, se zformoval až v době romantismu a dále se šířil ve viktoriánské době. Předtím byly víly zastoupeny různými způsoby a neexistoval jediný popis těchto tvorů. V širokém slova smyslu se toto slovo obvykle používá k označení celé řady mýtických tvorů, které se od sebe často radikálně liší jak vzhledem, tak zvyky.

  Víla byla často představována jako světélkující andělská entita neznámého původu. Ve skotské pohádce „Víla a kotel“ se dochoval následující popis víly, který odpovídá popisu trolla: „. Tato víla byla drobná žena s ostrým obličejíčkem, jiskřivýma očima a tmavou pletí ořechové barvy. Bydlela na zeleném travnatém pahorku, který se tyčil nedaleko od pastýřova domu.”

  Na Orknejích byly víly popisovány jako nízké, oblečené v tmavě šedé, někdy v brnění. Některé obrázky víl je zobrazují s botami, jiné bosé. Víly se nazývaly ženské i mužské bytosti. Velikost víly nebyla brána jako konstanta daná: tuto vlastnost mohli libovolně měnit. V keltském folklóru je víla malé nebo krátké stvoření, které se může stát neviditelným nošením vílí čepice. Oblíbená barva víl je zelená; Je to vidět nejen na oblečení, ale i na vzhledu – objevovaly se zprávy o vílách se zelenýma očima, vlasy a dokonce i pletí. V tradičních keltských ságách víly, na rozdíl od elfů, neměly křídla, ale byly schopné létat, přičemž jako „přístroj“ často používaly stonky starček nebo ptáků. Moderní ilustrace často zahrnují víly s vážkami nebo motýlími křídly.

  Věřilo se, že víla může změnit svůj vzhled a proměnit se v různá zvířata (hedvábí, kelpy). Schopnost víl proměňovat se je podle Justine Go skutečně neomezená: autor ze 700. století tvrdil, že se před jeho očima víla proměnila ve dvě válčící armády, které okamžitě vstoupily do krvavé bitvy a na bojišti zanechaly XNUMX mrtvol – a to poté, co víla, která za to vše měla na svědomí, již stihla na sebe vzít svou původní podobu a stáhnout se ze scény. Náznak „iluzionistických“ schopností víl je přítomen i v příbězích o lektvarech, které lidem předkládají. Oblíbenou hrdinkou skandinávských pohádek je žena, kterou víly povolávají k porodu dítěte (v takových případech je často matkou smrtelnice, kterou víly unesou). Za odměnu je porodní asistentce podávána hojivá mast, obvykle určená na oči dítěte. Ze zvědavosti (nebo z nedorozumění) se rozhodne vyzkoušet lektvar na sobě, načež jako by se jí vrátil zrak do reality (jedna taková porodní bába řekla, že si uvědomila, že neporodila dítě od vznešené paní v paláci, ale od žebráka ve špinavé jeskyni) a vrací se do svého světa buď slepá, nebo obdařená nebezpečnou schopností vidět víly.

  Klasifikace [ ]

  Víly se obvykle dělí na „společenské“ a „individuální“. Víly první skupiny žijí v komunitě a věnují se kolektivním aktivitám nečinného charakteru: především tanci, hudbě a okázalým hostinám. Smrtelníci jsou docela schopni slyšet zvuky takových oslav a dokonce je i vidět: v noci tančí pohádkové bytosti v kroužcích na trávě nebo na záhonech. Vílí prsteny se často skládají z hub rostoucích v kruhu; Lidově se takové prsteny nazývají “prsteny skřítků”, “prsteny elfů”, “čarodějnické kruhy”. Věřilo se, že víly mohou do těchto prstenů pozvat smrtelníky k tanci. Pokud by dotyčný souhlasil, druhý den ráno by byl nalezen mrtvý, ležící uprostřed prstenu.

  Keltské zdroje tvrdily, že „pohádková hudba“ měla „božský charakter“; navíc, že ​​„některé lidové melodie mají původ v pohádkové hudbě“. “Společenské víly” preferují zelenou barvu a dosahují různých velikostí: nejmenší nejsou větší než květina a největší mohou vstoupit do intimního vztahu s člověkem, což často vede k narození dětí, často s různými vadami.

  Osamělé víly naopak pohrdají zábavou „rodinných“ víl. Buď se přimknou k člověku a stanou se součástí domova (brownie, irský skřítek), snaží se majitelům pomáhat a přinášet štěstí, nebo obývají otevřená prostranství (podvozky, boggarty) a zde v různé míře představují nebezpečí pro náhodné kolemjdoucí.

  Samostatná domácí víla preferuje červené, hnědé nebo šedé barvy oblečení. Se smrtelníky často komunikuje výhružným tónem a snadno se podráždí, ale zároveň je připoutaná k domovu a je závislá na komunikaci s dospělými i dětmi. Osamělé víly rády konají dobro: dokážou odnést jídlo nebo peníze, které rozdají chudým; Přinášejí dětem hračky nebo odstraňují kletby seslané čarodějnicemi.

  Jsou-li „společenské“ víly jakési „aristokratky“ a zároveň relativně dobrosrdečné, pak jsou jejich „osamělí“ příbuzní „pracovníci“; lidová pověst přisuzovala posledně jmenovanému zvláštní podrážděnost. „Domácí“ subjekty pomáhají svým majitelům umýt nádobí, zapálit oheň, ale žádají, aby se s nimi zacházelo s úctou a za jejich péči byli odměněni šálkem mléka. Když jsou naštvaní, chovají se dost destruktivně: házejí kameny, brání dozrávání pšenice, sfoukávají svíčky, vyhazují nádobí z polic a zaplňují dům kouřem. Entity, jako jsou sušenky, se mohou proměnit v boggarty – zvláště nebezpečné a škodlivé lihoviny.

  Víly se také dělí na Seelie Court a Unseelie Court. Víly dvora Seelie jsou k lidem velmi přátelské, chudým rozdávají chléb a obilí a pomáhají těm, kteří jim poskytují jakékoli služby. Zároveň jsou dost citliví a pomstychtiví. Smrtelníci, kteří házejí odpadky na kouzelné kopce, jsou zpočátku varováni, a pokud si toho nevšímají, jsou potrestáni, často zničením jejich domovů. Soud Seelie ale nikoho netrestá bezdůvodně. Víly z Unseelie Court jsou známé svou láskou k ubližování, a to bez jakéhokoli důvodu. V noci útočí na cestovatele, letecky je přenášejí na jiné místo, bijí je a nutí je střílet dobytek. Za typické zástupce tvorů této třídy jsou považováni bogl, boggart a opatův flákač.

  Tento druh rozdělení nebyl nikdy považován za něco striktního. Některé víly měly vlastnosti obou dvorů.

  Pohádkový svět [ ]

  Svět víl, často označovaný jako Faerie, má obrovské množství obyvatel; ve všech zprávách jde o monarchii ovládanou královnami; Vílí králové jsou méně běžní, ale existují zmínky o vládcích, kteří tvořili manželské páry (královna Una a král Finvarra). Jak uvádí Oxfordský slovník keltské mytologie, v mnoha ohledech „říše víl připomíná lidskou představu o životě v nebi. Není zde čas, stejně jako neexistuje deformace, nemoc, věk nebo smrt. Smrtelníci, kteří vstoupí do říše víl, zde mohou strávit až 900 let, což jim připadá jako pouhá jedna noc.“ Příbytky „aristokratických“ víl jsou vždy bohatě zdobeny zlatem a stříbrem. Nejromantičtější a nejdojemnější folklorní příběhy tak či onak hrají na „časový“ aspekt: ​​vyprávějí o smrtelníkovi, který se zamiluje do královny víl, která ho vezme do svého království, splní všechna jeho přání, ale pak ho – kvůli porušení jakéhosi tabu – vrátí zpět, kde se dozví, že na zemi už uplynuly stovky let. O chvíli později zestárne a promění se v prach.

  postava [ ]

  Víly jsou k lidem zpravidla velmi přátelské. Ale pokud jsou uraženi, byť neúmyslně, mstí se. Nejčastěji jejich pomsta spočívá v posílání nemocí. Nejznámějším onemocněním tohoto druhu je paralýza. Víly paralyzují svou oběť a poté osobu unesou, přičemž na oplátku zanechají buď měňavce, nebo dřevěný špalek očarovaný tak, aby byl zaměněn za mrtvolu. Této paralýze se lidově říká „pohádková mrtvice“. Z dalších neduhů sesílaných vílami můžeme zmínit revma, skřípnuté obratle a všechny další nemoci, které hyzdí maso. Těmito nemocemi trpí ti, kteří víly velmi urazili. Za drobné přestupky jsou lidé „odměněni“ husí kůží, vyrážkami nebo modřinami po celém těle. Předpokládá se, že tuberkulóza je také dílem Víl, že se podílejí na přepracování, zvracení, průjmu. Pokud je žena neplodná nebo má-li člověk vši, pak jsou v tom pravděpodobně víly (nebo v nejhorším případě čarodějnice jednající na jejich popud).

  Víly škodí nejen lidem, ale i hospodářským zvířatům. Smrt stáda začíná tím, že víly zvířata unesou, zabijí je a sežerou – a nejčastěji sežerou ne maso, ale esenci dobytka, a to lidé ani netuší, protože tělesné schránky – tzv. foison – zůstávají ve chlévě.

  Mezi méně zlomyslné žerty připisované vílám patří: zapletení vlasů spících lidí do kouzelných zámků (nazývaných „elfí zámky“), krádeže malých předmětů a svedení cestovatelů na scestí.

  Současně byla také zaznamenána neustálá připravenost víly poděkovat osobě za poskytnutou službu. Je pravda, že dary víl si nezasloužily důvěryhodný přístup: takzvané „vílí zlato“ se jako takové objevilo až v okamžiku prezentace; velmi brzy se proměnil v listí, perníkové drobky atd.

  Vodní víly jako Peg Powler a Green-Toothed Jenny byly považovány za nebezpečné pro děti. V opačném případě se utopili, kousali a škrábali svými drápy. Děti se měly vyhýbat vodním plochám, kde žijí.

  jak bojovat? [ ]

  Velká část folklóru zahrnuje způsoby, jak se chránit před zlými úmysly víl, používat studené železo, kouzla z jeřabin nebo různých bylin, nebo se prostě vyhýbat místům, kde žijí.

  

  Víly (Česky víla, fr. víla) – bytosti z lidové slovesnosti, pohádky, vyskytující se i v literatuře, autorské pohádky, fantasy. Dá se o nich říci především to, že jsou obdařeni zázračnou mocí a jsou spíše iluzorní. Jinak se možnosti obrázků velmi liší. Zpravidla se jedná o ženské bytosti, ale v evropských jazycích toto slovo stále nemá genderovou konotaci a příležitostně se objevují mužské víly, což způsobuje potíže překladatelům do ruštiny.

  Slovo pochází z latinského fata – osud, což znamenalo i duchy osudu přiřazené člověku od narození (srov. slovanské rozhanitsy), odtud obraz “kmotry víly”. Slovo a obraz přešly do francouzského folklóru a ve staré francouzštině existovaly jako víly. V této podobě se spolu s normanskými dobyvateli dostal do Anglie a v téměř nezměněné podobě existuje v angličtině dodnes. Ve Francii bylo slovo přeměněno na fée a z francouzských pohádek přešlo do ruského jazyka.

  Mezitím v Anglii toto slovo začalo žít svým vlastním životem. Přeložili jména téměř všech mýtických bytostí z bohatých tradic Anglie, Skotska, Walesu, Cornwallu a Irska, a proto je slovo víla dnes často vnímáno jako zobecnění výrazu „vílí lidé“. St. se skandinávskými trolly (kde slovo „troll“ v podstatě znamená magii) nebo japonskými yokai. Někdy se jako prostředek dokonce používá ve folklórní vědě: „víly“ jsou názvy pro jakékoli bytosti, které nejsou příbuzné s mrtvými, anděly nebo démony (včetně například gnómů, obrů a fantastických zvířat).

  Víly jsou úzce spjaty s anglickými elfy a jsou jim v mnoha ohledech podobné (někdy se dokonce stávají téměř synonymem). Téměř pro každou z mnoha variací obrazu víl existuje podobný obraz elfů. Nejvýraznější rozdíl (kromě toho, že víly jsou nejčastěji ženy) je dán původem obrazu od duchů osudu: víly jsou k člověku často připoutány pouze jako patron, dárce, pomocník a často se objevují samy, zatímco elfové jsou prostě lidé, kteří žijí paralelně s lidmi (víly však mohou být i takovým lidem).

  Je třeba také poznamenat, že pohádky v některých evropských jazycích se nazývají „pohádky“ (anglicky: pohádka, fr. pohádky), v tomto případě je třeba „víly“ opět chápat jako synonymum pro magii. Termín pochází od francouzské vypravěčky z konce 17. století Madame d’Aulnoy.

  • 1 Možnosti obrázku
  • 2 Některé důležité víly
  • 3 Neevropští krásní lidé
  • 4 Kde se setkávají?
    • 4.1 Literatura
    • 4.2 Divadlo
    • 4.3 Karikatury
    • 4.4 Anime a manga
    • 4.5 Videohry

    Možnosti obrázku

    Mohou se v určitých kombinacích prolínat (i krásky a staré ženy).

    • Zákeřné víly jsou obrazem z folklóru, spojeným především s angličtinou (kde se slovem „fairy“ označovalo mnoho věcí): s takovými vílami je lepší se nemazlit – mohou vás nalákat do pasti, seslat kouzlo, nahradit vaše dítě měňavkou nebo se alespoň nepříjemně pobavit, a zejména neadekvátní odrůdy pořádají divoké hony, při kterých krutě zabijí vše, co jim stojí v cestě. Lze na ně použít přídomek „báječní lidé“ nebo „krásní lidé“, aby je ochránili před jejich úskoky. Šíření obrazu značně napomohlo křesťanství, pro které jsou někteří pohanští přírodní lesní duchové, ne-li identicky rovni démonům, jistě bez milosti a jsou nejbližšími příbuznými těchto démonů.
    • Krásné víly jsou víly v podobě krásných žen. Pokud se protne s předchozí, lze získat obraz fatální krásky (jako například Morgan le Fay). V autorských pohádkách a literárních adaptacích z období rokoka a romantismu, především zásluhou francouzských autorů, jako je Charles Perrault, se obraz stal velmi okouzlujícím, se vším tím třpytem, ​​nabíranými šaty, křišťálovými pantoflemi atd., se kterými je dnes slovo „víla“ často spojováno. Nějaký vliv zde možná měly živě obrazové příběhy Tisíce a jedné noci, kde by se ženské džiny mohly přeložit jako víly.
    • Staré víly – malé a vrásčité (i když v autorčiných dílech mohou být roztomilými babičkami) – byly také ve folklóru a mohly být ve stejných pohádkách z období rokoka a romantismu (a takové víly v nich mohly být kladné i záporné postavy, jako čarodějnice). Ta samá víla může mít často podobu svůdné krásky i vrásčité stařeny, což lze rozehrát v pohádkové zápletce.
    • Malé okřídlené víly – stejně jako „okouzlující“ víly (se kterými se často kříží) – jsou plodem literatury, nikoli však francouzské, ale anglické. Jak poznamenal Tolkien v eseji o pohádkách: „Je přirozené, že v zemi, kde se láska k jemnému a jemnému tak často projevovala v umění a literární vkus se ubíral stejným směrem, by se měli obracet k miniaturnímu a elegantnímu, zatímco ve Francii je zjevně přitahuje dvorský vkus, a proto se tamní pohádkové postavy pudrují a ověší diamanty. Víly lidově uměly létat, ale buď samy, nebo s pomocí rostlinných stonků či ptáků (u drobných víl obvyklé a u slušnějších víl obří), zvláště patetické představitelky mohly prosekat nebe na kouzelném voze taženém draky. Také v raném umění s okřídlenými vílami byly zobrazovány s ptačími křídly, což však v církvi vyvolalo pobouření – říkali, že víly by se neměly zaměňovat s anděly, a tak se objevila křídla hmyzu.
    • Víly jako zobecnění – jak již bylo zmíněno výše, v postnormanské Anglii se slovo „víly“ používalo k překladu mnoha věcí, takže někteří autoři toto slovo používají jako zobecnění pro různé zástupce „vílího lidu“: elfy, pixies, brownies, skřítky a mnoho dalších.

    Některé významné víly

    • Morgan le Fay je starověký keltský motiv, který je v moderní kultuře známý především pro jeho použití v artušovském cyklu, kde slouží jako antagonistka a matka sira Yvaina, který se i přes svůj pochybný původ stal významným rytířem kulatého stolu. V Bretani se motiv Morgany zachoval v množném čísle – jako typ vodní víly. Je po ní pojmenován mořský optický fenomén fata morgana.
    • Lady of the Lake je také artušovská postava, známá tím, že vychovala Lancelota, dala a odebrala meč Excalibur, zabila Merlina a vzala Artura do Avalonu. Mohla být nazývána různými jmény a všechny uvedené činy mohly být považovány za patřící jedné nebo různým postavám. Prototyp Galadriel z Tolkienových děl.
    • Vílí král a královna jsou motivem z britského a irského folklóru, vládců pohádkového lidu, známých v různých dílech pod různými jmény. Možná obraz pochází od pohanských bohů. Báseň Edmunda Spensera The Faerie Queene alegoricky chválila Alžbětu I. prostřednictvím užívání metafor.
    • The Tooth Fairy je motiv z moderní anglicky mluvící kultury (také se vyskytuje v zemích ovlivněných anglicky mluvící kulturou, koneckonců jsme sledovali americké kreslené filmy) – víla, která v noci vezme dítěti vypadlý mléčný zub a na jeho místo vloží peníze. Ve španělsky mluvících zemích, stejně jako v Itálii a Francii, je místo víly myš. Kořeny tradice jsou starobylejší, než se zdá: Vikingové například platili svým dětem za ztrátu mléčných zubů a podobné zvyky panují v různých asijských zemích.
    • A absintu se říká zelená víla.

    Neevropští krásní lidé

    • Peri jsou také padlí andělé
    • Kitsune jsou také vlkodlaci

    Kde se potkají

    Literatura

    • Objevili se v pohádkách německé romantické postavy Ernsta Theodora Amadea Hoffmanna v lehce ironickém duchu. Včetně jeho nejznámější pohádky – o Louskáčkovi. Zajímavé je ale také to, co se stalo vílám v jeho temnějším příběhu „Malí Tsakhes“: v jednom německém městě se rozhodli zavést osvícení, ale místo toho, aby se zabývali silnicemi, vodovodními potrubími a dalšími vylepšeními, rozhodli se nejprve deportovat všechny víly, aby lidi nepletli svými nesmysly, do jejich Djinnistanu (jak jsme stručně zmínili 1001 pohádek, z mnoha pohádek pochází z Djinnistánu).
    • Další německý romantický vypravěč Hauff také představoval víly „orientálního“ typu. A v prologu jeho první sbírky pohádek obléká víla Fantasia svou dceru Skazku do almanachového kostýmu (tehdy v módě), aby oklamala nakladatele, kteří by ji potlačili.
    • Jedno z nejznámějších děl francouzského romantického spisovatele Charlese Nodiera je „Drobečková víla“. Pro svou hlavní postavu se malá roztomilá stará žebračka přezdívaná Drobečková víla stává figurkou rádce a urozený mladík jí dokonce slíbí, že si ji i přes její úctyhodný věk vezme. Navíc není jasné, zda je skutečně víla (a nikdo jiný než královna ze Sáby, která žila až do počátku 19. století), nebo zda se jedná o legendy a halucinace mladého muže, který se zbláznil.
    • Jednou z nejznámějších víl moderní kultury (samozřejmě po těch z pohádek Charlese Perraulta) je Zvonilka z pohádek Petra Pana. Příklad anglických malých okřídlených víl. Zakhoder to také přeložil jako Chin-Chin, ale neujalo se to, i když důvody byly: původní název Tinkerbell na jedné straně naznačoval, že všechno opravuje (Tinker), a na druhé to vydávalo zvonění (zvonek). Také se zdá, že v původním příběhu zemřela tiše a nepozorovaně: bylo zmíněno, že víly nežijí dlouho, a pak zmizí z vyprávění. Ale kdo by o tom přemýšlel, když obraz prakticky monopolizuje Disney, který chrlí produkty a spin-offy o vílách.
    • V původní Baumově pohádce se čarodějky ze země Oz nazývají Čarodějky, zlé i dobré, ale ve Volkovově převyprávění se jim všem říká Víly, včetně celkem klasických „čarodějnic“ a obryně-čarodějnice Arachne, kterou pro jedno z pokračování vymyslel sám Volkov.
    • Zlomený meč Poula Andersona je možná nejlepším dílem na toto téma. Víly jsou zde nesmrtelné magické bytosti, které se až na vzácné výjimky bojí železa a podle vlastního názoru jsou zbaveny ochrany bohů a nesmrtelné duše. Příběh je vyprávěn z pohledu dítěte Skafloka, kterého ukradli elfové, a jeho měňavce Valgarda, který se přidal k trollům, a vypráví o jedné z posledních válek mezi vílami (s odkazy na autorovu současnou studenou válku), která se odehrála na konci vikingského věku a posledních letech pohanství v Evropě.
    • Jeho „Tři srdce a tři lvi“: víly (reprezentované elfy, trolly, koboldy a obry) jsou zde služebníky Chaosu spolu s pohany, démony a temnými čaroději. S takovými se hrdinové střetnou vícekrát, ale celkově jsou mezi nimi slušní (ne)lidé. Zde mimochodem válka řádu (zosobněná lidskou civilizací, bílou magií a křesťanskou církví) s Chaosem symbolizuje druhou světovou válku a chaosité jsou psáni jako magické obdoby fašistů (hlavní hrdina Holger, který tyto dvě války spojuje, je členem dánského odporu na Zemi a paladinem řádu v magickém světě).
    • “The Dresden Files” od Jima Butchera – místní víly – síly přírody a zároveň nejbližší obyvatelé Nevernever našemu světu. V rámci pohádkové společnosti jsou jak přívrženci jednoho ze Dvorů: Letního dvora, který představuje život a vášeň (kentauři, leshy a satyrové jsou vždy na jejich straně), nebo Zimního dvora, který představuje smrt a chlad (a mezi výhradně zimní víly patří Červené čepice, trollové a cait shi), tak neutrální – jak samotáři, tak zástupci menších dvorů. Královny dvorů (a králové odpovídajících dvorů Divokých honů) jsou aktivní pohanští bohové (králem Zimního honu je sám Odin-Wotan!), ale i víly nižšího ranku mohou svým nepřátelům způsobit spoustu problémů.

    Театр

    • „Sen noci svatojánské“ od Williama Shakespeara – téma bojujících víl mezi sebou je podáno černohumorným způsobem. Mezi víly patří mezi důležité postavy král Oberon (zřejmě také král Divokého honu), jeho věrný skřetí rádce Puck a královna Titania.

    Kreslené

    • “Shrek”: The Fairy Godmother je hlavní záporák druhého dílu (a ve třetím se za ni mstí její syn princ Charming), parodie na slavný obraz z pohádek o Popelce a Šípkové Růžence. Z plnění přání vytvořila celý byznys a staví na něm intriky.

    Anime a manga

    • Čarodějova nevěsta: Zde jsou víly obecným názvem pro magické národy jako takové.

    Videohry

    • Drakengard: Fairy je paktovým partnerem Leonarda, možným společníkem Caima. Extrémně zlá víla – to je vlastně duch přírody, která zpočátku pozorovala muka nešťastného mnicha a po smrti jeho svěřenců na něj nejen uvalila pakt, ale neustále se mu a jeho slabosti vysmívá, Leonard je homosexuální pedofil, který neustále bojuje s touhou znásilnit chlapce, které má na svědomí, při jednom ze svých útoků se dostal hluboko do lesa a dlouho masturboval, během které byli zabiti, a proto k němu víla pociťovala hluboké opovržení.
    • Kingdoms of Amalur: Reckoning – tady to lokalizátoři pokazili tím, že klasické víly nazývali “elfové”, i když jsou zde elfové, světlí i temní, ale jde o smrtelnou rasu, blízkou lidem.