Afrodita, řečtí bohové – starověká řecká mytologie na Grecomap

Afrodita – samotný zvuk tohoto slova, objemný, bohatý na barvy, navozuje romantickou náladu. Jméno Afrodita, zrozená ve starověku, dostala Láska, ve všech jejích projevech, jak ji chápali staří Heléni.

Afrodita nebyla pro tehdejší lidi jen pojmem, ale konkrétní osobou, bohyní, která byla řazena mezi dvanáct nejvyšších olympských bohů. Ve starověké řecké mytologii má Afrodita svůj vlastní příběh o narození a životě, svých předcích a potomcích. Jediné, co v jejím životopisu chybí, jsou okolnosti smrti, protože je nesmrtelná. Ve všech kulturách, mezi všemi národy láska nepodléhá smrti.

Vzhledem k plynutí času se nedochovala přesná fakta o tom, jak starověcí lidé o Afroditě uvažovali. Existuje ale mnoho různých legend, které vám rádi povíme. Tak…

Jak se rodí Afrodita

První legendu o narození Afrodity vypráví Hésiodos, řecký básník z konce 8. – počátku 7. století před naším letopočtem. Je zajímavé, že na samém začátku své básně „Theogonie“ uvádí pouze jednu definici vzhledu bohyně a nazývá ji „Aphrodite se zakřivenými řasami“. Tak málo slov! Ale vzápětí se vám před očima objeví kráska okouzlující třepetáním svých dlouhých řas.

Hésiodos dále říká, že Gaia-Země a Uran-Nebe porodily mnoho dětí-bohů. Uran byl krutý, ukryl děti narozené v lůně Gaie, proto trpěla a byla mučena. Gaia se rozhodla pomstít Uranovi a zavolala své děti na pomoc. Ze všech dětí „mazaný“ Kronos, který ztělesňuje čas v mytologii, souhlasil s pomocí své matce. Zranil Uran. Krev Urana spadla do moře, smíchala se s mořskou vodou, bublala a pěnila. V této pěně se objevila krásná dívka. Tohle byla Afrodita. Nejprve kráska zamířila na Cytheru, ostrov, kde se setkávají tři moře – Krétské, Jónské a Egejské. Pak Afrodita přistála na Kypru a právě tam vystoupila na břeh, proto se jí často říká Cypris. A jméno Afrodita – Ἀφροδίτη pochází ze slova ἀφρός – „pěna“.

Nejkrásnější mýtus o narození Afrodity je založen na vyprávění o Hésiodovi, respektive na jeho poslední části. Tento mýtus vypráví, že bohyně se zrodila z pěny moře a přišla ke břehům Kypru. Dodnes je na Kypru uctívané rodiště Afrodity, kde nedaleko od břehu přímo z moře vyčnívá osamělá skála, o kterou se tříštící vlny tvoří pěnu. A ve starověkém hlavním městě Kypru – městě Paphos – se nacházel největší a nejznámější Afroditin chrám.

Homér ve své nesmrtelné „Iliadě“ píše, že Afrodita byla dcerou Dia a v jiných zdrojích se její otec nazývá Kronos. Ale bez ohledu na to, kdo a kde se narodila, Afrodita byla uctívána jako bohyně lásky.

Kam vkročila Afroditina noha, kvetly bylinky. Doprovázeli ji pomocní bohové: Eros, ztělesňující milostnou přitažlivost, a Himeroth, ztělesňující vášeň. Afroditě jako bohyni lásky bylo dáno, jak píše Hésiodos: „Dívčí šepot lásky, úsměvů a smíchu a podvodů, sladké blaženosti lásky a opojné radosti z objetí.“

Přesně tak Afroditu ctí všechny národy, jen ji jinak nazývají. Například Římané jí říkali Venuše, Syřané Astarte a v sumerské mytologii se jí říká bohyně Ištar.

Zajímavé svědectví v Hérodotově „Historie“ je o tom, jak Skythové v syrském městě Ascalon vyplenili svatyni Afrodity Urania (tj. narozené z Uranu). Hérodotos tvrdí, že tato svatyně je nejstarší ze všech zasvěcených této bohyni, protože svatyni na Kypru založili lidé z Ascalonu. Za svatokrádež Skythů, píše dále Herodotos, je Afrodita potrestala „ženskou nemocí“, to znamená, že je zbavila mužnosti. Mezi Skythy se od té doby ve velkém objevili takzvaní enareani – ti, kteří se narodili bez konkrétního pohlaví, tedy hermafrodité, a také eunuchové, kteří tuto volbu vědomě učinili.

Jak vidíme, po tisíce let lidských dějin v mnoha historických a literárních památkách, pokud byla Afrodita uražena, jako zneužitá láska, vždy se pomstila těm, kteří jí způsobili rány. Lásku můžete říkat Afrodita, Venuše nebo jinak, ale dává a podporuje život, spojuje lidi, přináší do života krásu a harmonii, zachraňuje, neumírá. Možná proto je Afrodita nesmrtelná mezi všemi národy, ve všech kulturách a je uctívána jako božstvo.

Afrodita v umění a literatuře

Afrodita je tradičně zobrazována obklopená rostlinami, včetně růží, myrtových větví a narcisů. Na souši ji doprovázejí holubi a v moři delfíni.

Homérovy hymny jsou věnovány Afroditě; stala se jednou z hrdinek Euripidovy tragédie „Hippolytus“ a „Metamorfózy“ od Apuleia.

Lucretius, uvažující o „povaze věcí“, obdarovává Venuši, jak říká Afrodita, hlavní životní silou, která hýbe světem. Dělá jak zemi, tak ženské lůno plodné. Venuše-Aphrodite je bohyní plodnosti, květu, tělesné lásky a porodu.

Filozofové také tuto bohyni neignorovali. Platón rozlišoval dvě Afrodity – vulgární a nebeskou. Zenón z Cetie definoval Afroditu jako sílu, která spojuje části celku. Idealista Plotinus již rozděluje tři Afrodity jako součást jediné světové duše: první je život mysli – dcera Cronos (Chronos – čas), druhá – život ducha – dcera Dia (Nebe) , a třetí násobek – mnoho lidských duší – Afrodita, obdařená láskou.

Afrodita inspirovala a stále inspiruje básníky, hudebníky a umělce již od starověku. Můžeme zde obdivovat antické sochy Afrodity, vytvořené několik století před naším letopočtem. Pravda, většina z nich se zachovala v mramorových kopiích, které byly vyrobeny z originálů odlitých z bronzu. Sochy Afrodity (aka Venuše) jsou k vidění v nejznámějších muzeích světa.

Mýty o Afroditě

co je to mýtus? Jedná se o systém představ o různých projevech života v určité době, což znamená, že mýty o Afroditě, stejně jako o jiných bozích a hrdinech, nám dávají představu o světovém názoru starých Řeků. To znamená, že mýty nás ponoří do atmosféry starověkého Řecka – a to je jejich nepopiratelná hodnota.

S Afroditou je spojeno mnoho krásných a dramatických mýtů, ve kterých lze vysledovat biografii bohyně.

Po zrození z mořské pěny a přistání u břehů Kypru vystoupá Afrodita doprovázená Erosem a Himerotem na Olymp. Ostatní bohové nemohli zůstat lhostejní, když viděli krásnou bohyni, pod jejímž nohama kvetly květiny a kterou ptáci oslavovali svým zpěvem. Hlasitě zdravili tu nejkrásnější ze všech a věčně mladou Afroditu. Ani bohové, ani lidé nedokázali odolat její síle a moci – Afrodita rozdmýchala lásku v jejich srdcích. Nad Afroditinou kontrolou zůstaly pouze tři bohyně. Těmi jsou Athéna, bohyně moudrosti, Héra, patronka manželství a mateřství, a Artemis, bohyně plodnosti, patronka všeho živého. Tyto tři bohyně složily slib čistoty a zůstaly nezávislé na Afroditě.

Mnoho mocných obyvatel Olympu hledalo lásku krásné bohyně, ale ta se provdala za ošklivého, chromého Héfaista. Pravda, byl to vynikající člověk. Kovář a klenotník Héfaistos se stal ve svém oboru velkým umělcem, s nímž se žádný z bohů nemohl srovnávat v jeho schopnosti vytvářet krásu. Měl velkou fyzickou sílu a navíc byl moudrý a věděl, jak usmířit válečné lidi. Poté, co se provdala za Héfaista, zůstala Afrodita horlivá a zamilovaná, a proto svého manžela náhodou podvedla. Navíc se zamilovala nejen do bohů, ale i do smrtelných lidí.

Zajímavé jsou vztahy, které existovaly mezi lidmi a bohy v myslích starověkých Helénů. V Homérově Iliadě jsou popsány takto: „Neodsuzujte laskavé dary zlaté Afrodity. Ne, žádný z jasných darů nesmrtelných nemá chybu; Dávají je sami; nikdo to svévolně nezíská.“

Zeus, kterého Homér nazývá otcem Afrodity, říká své „drahé dceři“, že jí není přikázáno k „hlučným bitvám“, tedy účastnit se války, a instruuje ji, aby se zapojila do „příjemných záležitostí sladkých manželství“.

V Iliadě Homér vypráví mýtus o zlatém pásu – jednom z darů Afrodity. Bohyně Héra žádá Afroditu o lásku a sladké touhy, které si podmaní srdce nesmrtelných i smrtelníků. Héra má své vlastní zákeřné plány, ale zlatá Afrodita jí dává to, oč žádá: sundá se a předá Héře pásek s nádherným vzorem, který obsahoval lásku, touhy a další „kouzla“. Afrodita měla kromě opasku zlatý pohár naplněný vínem. Každému, komu bohyně dovolila pít z tohoto poháru, se dostalo věčného mládí.

Homér v Odyssei popisuje dramatické události spojené s Afroditou, která podváděla svého manžela Héfaista s bohem války Aresem. Héfaistos se dozvěděl o zradě milenců a plánoval pomstu. Jako vynikající klenotník vyrobil tenkou a pevnou zlatou síť a upevnil ji přes manželské lože své a Afrodity a sám odešel na Lemnos. Využili nepřítomnosti Héfaista, Ares a Afrodita se oddávali milování právě na této posteli pod tenkou sítí. Síť, kterou vytvořil Héfaistos, spadla a zamotala milence tak, že se z ní nebylo možné osvobodit. Héfaistos se vrátil v půli cesty, uviděl Afroditu a Arese, byl velmi rozrušený, stěžoval si a rmoutil se o své ženě: „Je pravda, že je krásná, ale její srdce je nestálé.

Afrodita dala svou lásku nejen bohům, ale i lidem. Zamilovala se do Adonise, syna kyperského krále, tak krásného mladého muže, že mu neodolalo srdce jediné ženy. Adonis měl velmi rád lov, kam s ním Afrodita často chodila. Požádala svého milého, aby lovil pouze zajíce a kamzíky, aby se při lovu divoké zvěře nevystavil nebezpečí. Ale jednoho dne, v nepřítomnosti Afrodity, Adonisovi psi pronásledovali kance. Mladík se v nadšení z lovu vrhl na pronásledování, kanec se na něj vrhl a zasadil mu smrtelnou ránu. Když se bezútěšná Afrodita dozvěděla o Adonisově smrti, vydala se přes kyperské hory, aby hledala jeho tělo. Šla a ve svém zármutku si nevšimla, že jí kameny a trny krvácejí z nohou. Tam, kde padaly kapky krve bohyně, rostly růže. Když Afrodita našla Adonise, hořce ho oplakala, a zatímco plakala, z Adonisovy krve vyrostla nádherná květina, sasanka. Mocný Zeus, když viděl utrpení své krásné dcery, nařídil svému bratru Hádovi, aby dočasně propustil Adonise z království mrtvých, aby se setkal s Afroditou. Od té doby žije Adonis šest měsíců v podsvětí a na šest měsíců se vrací na zem k bohyni lásky. Těchto šest měsíců odpovídá dvěma ročním obdobím – jaru a létu.

Dochovaly se i další mýty o krásné zlaté Afroditě, ale výše uvedené příběhy stačí k tomu, abychom si představili bohyni lásky, jak ji viděli staří Řekové.

Afrodita z Knidosu (Řek: Κνίδια Αφροδίτη Πραξιτέλη) (350-330 př. n. l.) je jedním z nejslavnějších děl Praxitela, nejslavnějšího obrazu bohyně lásky ve starověku. Socha se nedochovala, existují četné pozdější variace, repliky a kopie, z nichž nejznámější je „Venuše Medicejská“. Předpokládá se, že Praxiteles byl první, kdo se odvážil zobrazit bohyni zcela nahou. Afrodita je zobrazena nahá, jak se chystá vykoupat – dát si legendární koupel popsanou v mýtech, díky které se jí každý den vrátilo panenství. Podle současníků používal Praxiteles jako model svou milovanou, hetaeru Phryne. Bylo to rouhání.

Jak nám říká Plinius, sochu Afrodity pro místní svatyni objednali obyvatelé ostrova Kos. Praxiteles vytvořil dvě verze: nahou bohyni a oděnou bohyni. Praxiteles stanovil stejnou cenu pro obě sochy. Zákazníci neriskovali a zvolili tradiční variantu se zahalenou postavou. Neexistují žádné dochované kopie ani popisy oblečené Afrodity. A Afroditu z Knidu, která zůstala v sochařově dílně, koupili obyvatelé maloasijského města Cnidus, což přispělo k rozvoji města: do Knidu se začali hrnout poutníci, přitahováni slavnou sochou. Afrodita stála v chrámu pod širým nebem, viditelná ze všech stran.

Afrodita z Knidu v krátkých citacích

Když Cypris uviděl Cypris na Cnidu, řekl stydlivě:
„Běda mi, kde mě Praxiteles viděl nahou?“

Nad všemi pracemi nejen Praxitelů, ale všech existujících ve vesmíru je Venuše jeho rukou.

Závidí Cnidus sám hora Olymp, když si stěžuje? [1]

Přijdu do Říma jako do knidských hájů
Objevil se nádherný Cypris. [2]

. dívka se otřásla a zastyděla, jako by někdo živý a vášnivý viděl její nahotu: jednou rukou si zakrývala hruď, druhou bedra věčným, stydlivým pohybem jako Afrodita z Knidu. [3]

Navzdory nepříliš vysokému vzrůstu byla bezvadně stavěná (během napřed, upřesním: znal jsem ji jen oblečenou). Měla postavu Venuše z Knidu, nejpanenštější a nejženštější z Venuší.

Afrodita z Knidu „zapálí i kámen“. [4]

Praxitelova Afrodita měla obecně štěstí v epigramatické poezii. Té věnovaných 13 epigramů je nepochybně důkazem rozkoše, kterou tato socha (v mnoha ohledech zjevně předjímající helénistický vkus) u znalců vzbudila. [4]

Afrodita se ptá, kde ji Praxiteles špehoval nahou, a zvolala na toto „φευ! „Pět!“ Dalo by se položit otázku takto: nemožnost pro smrtelníka vidět Afroditinu nahotu je obecným pravidlem; Případ Praxiteles je jedinou výjimkou z tohoto pravidla. [4]

„Aphrodite of Cnidus“ se stala kánonem ženské krásy, stejně jako se „Doryphoros“ stala kánonem mužské krásy. Jednalo se o první sochu nahé ženy – do té doby se vyráběly pouze oblečené. [5]

. Sochu Afrodity objednali u Praxiteles obyvatelé ostrova Kos, vyrobil dvě, jednu nahou a jednu oblečenou; zákazníci váhali a přesto si vzali oblečeného, ​​ale jejich sousedé a rivalové, obyvatelé Cnidu, se odvážili vzít si nahého, a to jejich město proslavilo; Z celého Řecka jezdili milovníci krásy na Knidos, aby viděli Praxitelovu Afroditu. [5]

Afrodita z Knidu v historické literatuře, memoárech a publicistice

Nad všemi pracemi nejen Praxitelů, ale všech existujících ve vesmíru je Venuše jeho rukou. Mnozí se plavili do Knidu, aby ji viděli.

Proč není Praxitelova Afrodita na Knidu a jeho Eros není vedle jeho matky, ale v Thespiae? Antipater ze Sidonu odpovídá: „Praxitelé vyřezali taková božstva, každé v jiné zemi, aby vše, co existuje, nespálil dvojitý oheň. Tato odpověď, uvedená v závěrečném distichu, je připravena ve dvou předchozích distichech „ohnivými“ metaforami: Afrodita z Knidu „zapálí i kámen“, Eros z Thespiae „uvrhne oheň nejen do kamene, ale dokonce i do chladného neústupce“. Tyto metafory nedávají prostor pro jakoukoliv charakteristiku specifické podoby obou soch. Ale odůvodnily vynikající logický tah: je to právě podobnost, která působí jako motiv pro rozdělení v prostoru, tedy určitý druh nepodobnosti. [4]

Praxitelova Afrodita měla obecně štěstí v epigramatické poezii. Té věnovaných 13 epigramů je nepochybně důkazem rozkoše, kterou tato socha (v mnoha ohledech zjevně předjímající helénistický vkus) u znalců vzbudila. Byli bychom ale prostě slepí, kdybychom si nevšimli, že vlastní obsah epigramů stojí pouze ve velmi nepřímém vztahu k jakýmkoli emocím, které socha vyvolává. Básníky zajímá případ spojení dvou neslučitelných logických momentů, kde prvním momentem je a priori předpokládaná nepřístupnost nahoty bohyně pohledu smrtelníků a druhým momentem fakt zobrazení této nahoty v Praxitelově mistrovském díle (navíc, jak ujišťují nadsázky, jeví se reprezentace adekvátní této „přirozenosti“ hyperbóty, která se na své „přirozenosti“ jeví jako identita). Jinými slovy, „Aphrodite představená (=objevila se) nahá“ stojí ve své logické struktuře ve stejné řadě jako „Aphrodite in armor“. Samozřejmě bylo možné psát básně na kterékoli téma, aniž byste v životě žádnou sochu viděli. Básníkovi stačilo východisko v podobě samotné myšlenky neslučitelnosti jako takové; Od tohoto výchozího bodu se rozcházela celá řada možných cest. Bylo možné zdůraznit neslučitelnost, pohrát si s ní a vyostřit ji: Afrodita se ptá, kde ji Praxiteles špehoval nahou, zvolá na toto „φευ! „Pět!“ Dalo by se položit otázku takto: nemožnost pro smrtelníka vidět Afroditinu nahotu je obecným pravidlem; Případ Praxiteles je jedinou výjimkou z tohoto pravidla. Člověk by si mohl vzpomenout na tři smrtelníky, kteří již byli takovými výjimkami, za prvé na Paříž, za druhé na milovníky bohyně Anchise a Adonise, a ptali se, zda Praxiteles nestojí na čtvrtém místě v této sérii: přes nemožnost byl vržen precedentní most. Obecně bylo v situaci vytvořené přítomností sochy vidět jistou analogii se situací, která se odehrála během soudního procesu v Paříži, přirovnávající k postavení Paříže nejen pozici Praxitela, ale i pozici kontemplátora jeho sochy. Bylo konečně možné uvažovat nikoli o pozemském, ale o božském, zasvěceném do tajemství Afroditiny nahoty, tedy o Aresovi, spojujícím jej s Praxitelem prostřednictvím neživého předmětu – železného dláta: železo patří Aresovi, neboli podle logiky mytologické představy je Ares v Prastelesovi o poznání Praxitelesselových rukou nahotu, která sama tuto nahotu reprodukuje v souladu se svými znalostmi. Rozmanitost použitých pohybů opět odhaluje nápadnou jednotnost instalace. Jedná se o tahy ve stejné hře. [4]

Pokud bychom se pokusili vyjmenovat nejslavnější sochy sochařů, o kterých jsme mluvili, pak by to možná byly: „Tyrannicidé“ od Critias a Nesiotes, „Discobolus“ od Myrona, „Doryphoros“ od Polykleita, „Aphrodite of Cnidus“ od Praxiteles, „Apoxyomenos“ od Lysioona, Agesippa a „Laocénos“ Žádná z těchto soch se do dnešních dnů nedochovala, a přesto je známe. Faktem je, že se dochovaly jejich kopie, někdy docela početné: bohatí lidé rádi zdobili své domy a nádvoří kopiemi slavných soch. <. >“Aphrodite of Cnidus“ se stala kánonem ženské krásy, stejně jako „Doryphoros“ se stala kánonem mužské krásy. Jednalo se o první sochu nahé ženy – do té doby se vyráběly pouze oblečené. Aby to nebylo tak nápadné, Praxiteles zobrazil bohyni, jako by se právě vykoupala: u jejích nohou je nádoba na vodu, v ruce má závoj. Pořád to bylo divné; Řekli, že sochu Afrodity objednali obyvatelé ostrova Kos od Praxitela, který vyrobil dvě, jednu nahou a jednu oblečenou; zákazníci váhali a přesto si vzali oblečeného, ​​ale jejich sousedé a rivalové, obyvatelé Cnidu, se odvážili vzít si nahého, a to jejich město proslavilo; Z celého Řecka jezdili milovníci krásy na Knidos, aby viděli Praxitelovu Afroditu. [5]

Jde o to, že krása je revoluční ve své primární, základní podstatě. Apollo Belvedere nebo Afrodita z Knidu nejsou o nic méně revoluční než Harmodius a Aristogeiton nebo Michelangelův Brutus. Obsahově revoluční jsou Afrodita z Milo a Sixtinská Madona, Botticelliho pramen a Giorgioneho Spící Venuše, protože veškerá skutečná krása je vždy revoluční. Všechny zákony uměleckého vyjádření a zákony krásy bez výjimky jsou zákony dialektiky revolučního vývoje. [6]

Afrodita z Knidu v beletrii a umělecké próze

Člověk musí být lehký, úplně nahý, Mirro, – tak jsem teď – a hluboko, hluboko v nebi, a cítit, že to je navždy, že nic jiného nebude, nemůže být, kromě oblohy a slunce, kolem světla, nahého těla. Napřímila se, natáhla ruce k nebi a povzdechla si, jako by si člověk povzdechl nad něčím, co je navždy ztraceno. Slunce klesalo níž a níž; dosahovalo k jejím bokům s již planoucím laskáním. Pak se dívka otřásla a cítila zahanbení, jako by někdo živý a vášnivý viděl její nahotu: jednou rukou si zakrývala prsa, druhou bedra, věčným, stydlivým pohybem jako Afrodita z Knidu.
– Meroe, šaty, Meroe! – křičela a rozhlížela se kolem sebe velkýma vyděšenýma očima. [3]

– Ruprechte, jdi dolů. Za místností, kde jsme dnes ráno vedli výslech, jsou dveře zamčené na závoru. Odemkněte to: za tím je vězení vaší Marie. Pospěšte si, Michel na vás bude čekat a ať vám matka lásky Cypris z Cnidu pomůže! Sbohem.
Byl jsem tak vzrušený, že jsem nemohl hraběti odpovědět, ale svíraje pochodeň v ruce, vrhl jsem se do temných hlubin a klopýtaje spěchal po schodech kluzkého schodiště vpřed, až jsem se ocitl ve vyšetřovně. [7]

– Řekové. Ach, Řekové nikdy nefalšovali přírodu, vždy věděli, jak bez jakéhokoli falšování najít bod, odkud je příroda krásná. Podívejte se například: spodní část těla Milosovy Venuše, Venuše z Cnidu, počínaje od beder, je zabalená a nohy jsou schované. Borka během rozhovoru prostrčil Isančinu holou paži. Rukou jí projela chvění a Isanka ji odtáhla.
– Co je s tebou? – byl překvapen. [8]

Navzdory nepříliš vysokému vzrůstu byla bezvadně stavěná (během napřed, upřesním: znal jsem ji jen oblečenou). Měla postavu Venuše z Knidu, nejpanenštější a nejženštější z Venuší. Malá hlava, podlouhlý oválný obličej, rozesmáté dolíčky na tvářích – a ani sebemenší predispozice k nadváze. Nos s mírným hrbolem, jako má Mary Burgundská, nervózními nozdrami, které by mi nyní vypovídaly o silné povaze. Její velké, šedozelené oči měly někdy fialový nádech a v takových chvílích se zdálo, jako by z nich vycházela vůně parmské fialky, která ji vždy obklopovala.

Afrodita z Knidu v poezii

Když Cypris uviděl Cypris na Cnidu, řekl stydlivě:
„Běda mi, kde mě Praxiteles viděl nahou?“

Cythera Kyperská přišla do Knidu přes hlubiny moře,
Abych se tam podíval na moji novou sochu.
A když jsem to všechno prozkoumal, stál na otevřeném prostranství,
Vykřikla: „Kde mě Praxiteles viděl nahou?“

Za minutu vás promění v bohyni
A navždy si podmaníš srdce všech;
Okamžitě vám věnuje úsměv, pohled Aurory,
Gebei mládí, krásný stín Flory
A katedrála všech kouzel a rozkoší,
Jaké milosti září také na Venuši;
Na co se podíváš, všechno bude zdobit tvůj pohled,
Všude se objeví buď Knidos nebo Cythera. [9]

Královno Pafosu a Cnidu, ó Venuše!
Opusťte milovaný Kypr, pojďte do skromného chrámu,
Kde, když zapálil hojné kadidlo,
Glycera tě volá. [10]

Možná do našeho kláštera
Budeme lákat naše přátele:
A milovník ticha,
A moje mládí
Mentor a Guardian,
Syn nesmrtelné Ley <. >
A s ním ta smyslná
Zpěvák bitev u Cythery,
Náš Tibullus se sladkým hlasem,
Jak občan, tak kněz
Blahoslavená Knida,
Z Marsu a Cyprisu
Ten, kdo dostal svou korunu. [11]

Kdo přivedl tento mramor k životu? Kdo ze smrtelníků viděl Paphii?
Kdo vylil kouzlo, které okouzluje pohled na kámen?
Je to práce Praxiteles tady, nebo útěk Cypris?
Závidí Cnidus sám hora Olymp, když si stěžuje? [1]

Před mou tvrdou pýchou,
Před nádherou královského postoje,
Jed řečí nedobrovolně zamrzne
A pohled zběsilého bacchante.
Srazí tento tichý pohled,
Bleskové oči.
Pryč, pryč! Jsi přede mnou bledý,
Jak bledé jsou hvězdy modré noci
Před mladou ranní hvězdou!
Přijdu do Říma jako do knidských hájů
Objevil se nádherný Cypris
Na zlatém voze,
Hladce nesená labutěmi,
A oběti s veselými světly
Její svatý oltář hořel. [2]

Poznámky

1. ↑ 12D. V. Dashkov ve sbírce: Básníci 1820.–1830. let 1972. století. Básníkova knihovna. Druhé vydání. — L.: Sovětský spisovatel, XNUMX.
2. ↑ 12A. N. Maikov. Vybraná díla. Básníkova knihovna. Velká série. Druhé vydání. – L.: Sovětský spisovatel, 1977.
3. ↑ 12Merežkovskij D.S. „Smrt bohů. Julian odpadlík.“ – M.: „Fiction“, 1993.
4. ↑ 12345Averintsev S.S. Rétorika a počátky evropské literární tradice. — M.: Jazyky ruské kultury, 1996. — 447 s.
5. ↑ 123Michail Gasparov. „Zábavné Řecko“. — M.: NLO, 1998.
6. ↑ 12Alexandr Chudakov. „Na staré schody padá mlha.“ – M.: „Znamya“, č. 10-11, 2000.
7. ↑V.Ya.Bryusov Romány a příběhy. – M.: Sovětské Rusko, 1983.
8. ↑Veresaev V.V. „Do života“. – Minsk: Mastatskaja literatura, 1989.
9. ↑I.I.Dmitriev. Kompletní sbírka básní. Básníkova knihovna. Velká série. — L.: Sovětský spisovatel, 1967.
10. ↑V. V. Kapnist. Vybraná díla. Básníkova knihovna. Velká série. – L.: Sovětský spisovatel, 1973.
11. ↑Vjazemsky P.A. Básně. Básníkova knihovna. Velká série. – Leningrad, sovětský spisovatel, 1986

См. также

Afrodita z Knidu:

• Článek na Wikipedii
• Významy ve Wikislovníku
• Mediální soubory na Wikimedia Commons

Sdílejte citáty na sociálních sítích:
VKontakte • Facebook • Twitter • LiveJournal

• Sochařství
• Umění Řecka
• Pohanství
• Mytologie
• Tematické články v abecedním pořadí